天狗藝術論

　巻之三

一、問う、何をか　動いて動くことなく、静かにして静かなることなしという。
曰く、人は動物なり、動かざることあたわず、日用人事の応用多端なりといえども、この心　物のために動かされず　無欲無我の心体は　泰然として自若たり。
剣術をもって語らば、多勢の中に取り籠められ　右往左往にはたらく時も、生死に決して神定まり　多勢のために念を動ぜざる　
これを動いて動くことなしという。
汝馬に乗る者を見ずや、よく乗る者は馬　東西に馳すれども、乗る者の心　泰（やすらか）にして忙しきことなく　形静かにして動くことなし、
外より見ては馬と人とつくり付けたるごとし、ただ彼が邪気をおさえたるのみにて馬の性にさからうことなし、
故に人　鞍の上にまたがって馬に主たりといえども　馬これによってくるしむことなく　自得して往く。馬は人をわすれ　人は馬をわすれて　精神一体にして相はなれず、これを鞍上に人無く鞍下に馬無しともいうべし。これ動いて動くことなきもの、かたちにあらわれて見易きものなり。
未熟なる者は馬の性にさからって我もまた安からず、常に馬とはなれていさかうゆえに、馬の走るにしたがって五体動き心忙しく　馬もまた疲れくるしむ。ある馬書に馬のよみたる歌なりとて、

　打込てゆかんとするば引きとめて口にかかりてゆかれざるなり

これ馬に代わりてその情を知らせたるものなり。ただ馬のみにあらず、人を使うにもこの心あるべし。一切の事　物の情にさからって小智を先にする時は、我もいそがしく人もくるしむものなり。
何をか静かにして静かなることなしという。
喜怒哀楽未発の時、心体空々として一物の蓄えなく　至静無欲の中より
物来るにしたがって応じてその用きわまり　作ることなし。

静かにして動かざるものは「心の体」（心の本体・常の姿）なり、
動いて　物に応ずるものは「心の用」（心の働き・動く姿）なり、

（心の）体は静かにして衆理にそなえて霊明（明かな霊性）なり、
（心の）用は動じて天則に従いて万事に応ず。
（心の）体用は一源なり、これを動いて動くことなく、静かにして静かなることなしという。

剣術をもって語らば、剣戟（武器）を執って敵に向かう、潭然として（深く落ち着いて）悪む（にくむ）こともなく、おそれることもなく、とやせんかくや（ああしよう　こうしよう）と思う念もなき中より、敵の来るにしたがって応用無碍自在なり。
形は動くといえども　心は静の体を失わず、静かなりといえども動の用を欠かず、鏡体静かにして物なく、万象来たり移るにまかせてその形をあらわすといえども、去る時は影を留むることなし（鏡は常は何も映さず、来るものがあればそのまま映し、去る時は姿を残さない）。水月のたとえに同じ。
心体の霊明（真理に明かな霊性）もまたかくのごとし、
小人は動くときは、動くにひかれて己を失い、静かなるときは頑空（中身がないもの）になりて用に応ずることなし。

一、何をか水月という、
曰く、流儀によりて色々義理をつけていえども、畢竟（要するに）無心自然の応用を水と月と相うつる所にたとえたるものなり。廣澤の池にて仙洞（崇徳上皇）の御製に、

　うつるとも月もおもわずうつすとも水もおもわぬ廣澤の池

この御歌の心にて、無心自然の応用を悟るべし。

また一輪の明月　天にかかって、万川各一月をそなえるがごとし、光を分けて水に与えるにあらず、
水無ければ影無し、また水を得てはじめて月に影あるにあらず、
万川にうつる時も一水に移らざる（映らざる）時も、月において加損なし 。

また、水の大小をえらぶことなし）、
これをもって心体（心の体）の妙用（すぐれた働き）を悟るべし。
水の清濁をもって語るは末なり（末節のこと）、
しかれども月は形色あり、心には形色なし、その形色あって見やすきものをかりて形色無きもののたとえとす、一切のたとえ　みなしかり、
たとえに執して心を鑿（さく）ことなかれ。


一、問う、諸流に残心ということあり、不審（確かなこと知れず）、何をか残心という。
曰く、事（わざ）にひかるることなく心体不動の所をいうのみ。心体不動なるときは応用あきらかなり。日用人事もまたしかり、
打あけて　奈落の底まで打ち込むというとも、我はもとの我なり、故に前後左右無碍自在なり。心を容れて残すにはあらず（心を容れるものと残すものに分けるのではない）、
心を残すときは二念なり。
また、心体明らかならずして　心を容れずというばかりならば、盲打盲突というものなり、
明は心体不動の所より生ず、ただ明らかに打ち明らかに突くのみ、
これらの所　語り難し、悪しく心得れば大いに害あり。

一、諸流に先ということあり、
これまた初学のために鋭気を助け惰気（なまけ心）に笞（むち）打つの言なり。
実は心体不動にして己を失わず、浩気（天地間に充ちる正しい気）身体に充つる時はいつも我に先あり、

人よりさきへ打ちつけんと心を用うるにはあらず、
畢竟（要するに）剣術は生気を養って死気を去るを要とす、
懸かりのなかの待つ、待つの中の懸かりというも、みな自然の応用なり、初学のためにしばらく名を付けたるのみ、
動いて動くことなく静かにして静かなることなしというの意なり。
初学の者は、気の剛柔　事の応用をもって語らざればよるべき所なし、ゆえにその所について名を付け　教うるのみ、

しかれども名を付くる時は、名に執してその大本をあやまり、名を付けずれば空にして取認なし（まとめられない）、とにもかくにもその大意を識得せざる者には語るべきようなし、
一切のことみな然り、ゆえに物の師をするもの、その人にあらざれば秘して妄り（みだり）に語らざるもまた宜（むべ・もっとも）なり、その大意を識得すれば、見ること聞くこと直に分かるものなり。

一、前に論ずるごとく、一身の動静はすべて気の作用なり、
しこうして心は気の霊（たましい）なり、気は陰陽清濁のみ、

気清きものは活してその用軽し、
　濁るものは滞りてその用重し、
形は気にしたがうものなり、ゆえに剣術は気を修するをもって要とす、
気活するときは事（わざ）の応用軽くして、
　疾濁る（はやさが鈍る）時は事（わざ）の応用重くして遅し、

気は剛健を貴ぶといえども、
偏に剛を用いて和なき時は、くじけてその用行われず、
片寄るものはそのあと虚にして用をなさず、
用は和を貴ぶといえども、中に剛健の主無き時は　流れて弱に至る。

弱と柔と異なり、柔は生気を含んで用をなし、弱は一向に力なくして用をなさず、
休と惰とまた異なり、休は生気を離れず、惰は死気に近し、
しまる（緊まる）者は気のよる所あって解きがたきものなり、
念によりてしまるあり、陰気自らしまるあり、

すべて気のよる所あれば用に応ずること速やかならざるものなり、
ゆえに　しまる気は事（わざ）の気用　遅し、
気先だって事（わざ）の応用かわくものは陽にして根なし、
軽くして潤いなきものなり、枯れ葉の風に散るがごとし、
湿り滞るものは、濁気の自ら重きにひかれて応用の遅きものなり、
凝るものは気　偏（ひとえ）にあつまり固くとざして形をなし、止まって動かざるものなり、
ゆえにその応用いよいよ遅し、水の氷りて融和せざるがごとし、
これもまた　念の気　凝るあり、
知ることあるを念という、知ることなきを気という、みな自ら試みて知るべし。

一、剛柔変化して自在なるものは応用無碍なり、ただ剣術のみにあらず、学術といえども気の剛柔変化自在なる所を修し得れば、心の妙用（すぐれた働き）をあらわすべし、心体（心の本体）の妙用は迹（あと・実際の行為）なくして語るべからず、
ゆえに剣術は気をもって修して、心体（心の本体）の照らす所を知る。
学術は心をもって修して、気の変化妙用を知る、
然れどもただ理をもって意識のあいだに知るのみにして、身に修し得ることなき時は、心気の噂（不確かなもの）にしてその用をなさず、
剣術者は気を修するといえども、ただ剣術応用の所のみ修するがゆえに、心の霊覚（真理の開悟）もまたその一方にのみ達して、日用常行に及ぶことなし、
心気もと一体なり、己に試みてその大意を識得せば、修行未熟なりというとも、分に応じて益あるべし。

一、諸流ともにその極則に及んでは一つなり、流儀々々はその先覚の人の修練して、わが入りよきと思う門戸より導くのみ、
然れどもその道すがらの風景を愛し、ここに住して自ら是とするもの多し、これをもってその末々の流儀多端にして、互いに是非を争うと見えたり、

その極則（ごくそく）は是非の争うべきことなし、その中途の風景は皆意識のあいだの見のみ、その大本は二つも無く三つも無し、

別れる時は善悪あり邪正あり、剛柔あり長短あり、（したがって）その末々に至っては論じ尽くすべからず、われが知る所　人は知るまじきと思うは愚なり、我に霊明あれば、人もまた霊明あり、豈（どうして）おのれ一人知あって天下みな愚ならんや、ゆえに隠すことはなきものなり、

学術といえどもまた然り、老佛（老子と仏陀）、荘列（両名とも道学者）、巣父、許由（中国伝説の隠者）が徒も無我無欲の心体を見ることは一なり（同じなり）、
ゆえに一毫（わずか）の私念心頭を係縛する（つなぎとめる）ものなし、ただその見る所の風景異なり、ゆえに別れて異学となるのみ、
聖人の道は天を戴き地を踏むで（踏むものでなく）山河大地遺すことなし、夫婦の愚不肖（凡人の至らない行い）も　あずかり知るべくよく行うべし、
天下　仁義に服せざる者なく、孝悌忠信（親に孝行し兄に従順な心）を非る（そしる）者なし、
天竺佛氏の徒（仏教徒）といえども、聖人の沢を蒙りて仁義（儒学）の中に浴せずということなし、
異学の風景のよく及ぶ所にあらず、天地万物の大本上より見下ろすが故なり、（異学の風景は見えないものであるが、天の理より見れば大本は一つである）
異学の徒もみな聖人の別派なり、大道（人が行うべき正しい道）に背くことあたわず。

一、問う、清濁は陰陽なり、何ぞただ清を用いて濁を去るや、
曰く、濁も用いる所あり、然れども剣術はその用の速やかなるを貴ぶ、陰陽はなくては叶わず、ただその清を用いて濁の重きを用いざるのみ、物を乾かすには火を用いて水を用いず、各々その用によるのみ、
心の聡明癡鈍もまた気の清濁のみ、
気清きものは自性の霊覚（生来の正しい心）遮るものなし、質おのずから聡明なり、
心体もと虚霊にして昧きことなし（わだかまりが無く霊妙で、鏡のように真実の姿を映し出している）、

ただ濁気　その霊明を覆うがゆえに、愚をなし癡をなし鈍をなす、
昏（くら）くして理に通ぜざる　これを愚という、
滞りて遅き　これを鈍という、
濁気はなはだしく重くその渣滓（かす）にひかれ、念とどまって暗中に迷妄し、思う所を捨てることあたわず、己にも決せず人にも従わず、常に苦しんでやまず、これを癡という、
凡人の性質千差万別なりといえども、みな濁気の浅深厚薄のみ、
心は気の霊（たましい）なり、
この気のある所霊あらずということなし、
この気なければこの霊なし、
また人の船に乗って水を渡るがごとし、風はげしく波あらき時は、舟、風に従い波にひかれてその行く所を知らず、人、舟中にあって安きことなし、濁気妄動して心の静かならざる象（かたち）またかくのごとし、
風やみ波しずかなる時は、始めにかえって乗るもの安きを得たり、人心の邪をなし　身を危うくする、みな濁気の妄動のみ、
その大本は欲の巌穴より吹き出す所の大風なり、欲もまた濁気の偏なり、
また偏屈にして情の強きものは、陰気の凝り固まりて力あるなり、
心騒がしく、とり認（まとめること）なきものは陽気の根なきものなり、
おそれる者は気の飢えて体に充たざるなり、
心の決せざる者は気の弱にして定まざるなり、また癡に近し、
これらはみな濁気の病なり、
また聡明にして篤実なる者は、陰陽　和して欠闕（けっけつ・欠けていること）無きものなり、
知明敏にして行い篤実ならざる者は、清陽の気勝ちて陰精の薄きなり、
行い篤実にして知明敏ならざる者は、陰清の勝ちて清陽の気薄きなり、
陰中の陽、陽中の陰、その中の過不及（いき過ぎか及ばないか）　浅深、厚薄、千差万別、論じ尽くすべからず、
類を推してこまかに察する時は、みな陰陽清濁に漏れることなし、
上は天地の大より下は蚤虱（のみしらみ）の微物までも、陰陽の気充たざればその形の用を成すことあたわず、今ここにその大略を語るのみ。

一、何をもってかこの気を修せん、
曰く、ただその濁を去るのみ、陰陽の気は生々変化して天地万物の大本たり、
濁は陰気の渣滓（かす）なり、渣滓はとどまって活せず、陽の助けを得て動くゆえに、その用重くして遅し、
清水に泥を加えるときは　たちまち濁水となるがごとし、既に濁水となるときは物を浄めることあたわず、物にすすげばかえって物をよごす、
ゆえに学術は良知の明をもって気の濁を去るのみ、濁気去るときは気生活し、心体ひとりあらわる、迷心ただちに本心となる、この心二つあるにあらず。

一、陰陽もと一気なりといえども、すでに分かれる時は、その用千差万別の異なるなり、
その用の異なる所を見て　そのもとの一つなる所を知らざる時は、道　明かならず、
そのもとの一つなる所を知って　その用の異なる所を知らざれば、道行われず、
ただ心に試みて　つまびらかに工夫すべし、言説の尽くす所にあらず、今木の葉天狗ども心体に通じて解せざるに故に、有無の迹（あと・事実）をもって論ずるのみ。
この心　気中に存する、魚の水中に遊泳するがごとし。魚は水の深きによって自在をなす、大魚は深淵にあわざれば遊泳することあたわず、、また水かれる時は魚苦しみ、水尽きる時は魚死す。心は気の剛健によって自在をなす、気乏しき時は心憔け（かじけ・やつれ）、この気尽きる時は心無に帰す、かるがゆえに水動く時は魚驚き、気動く時は心おだやかならず。

一、勝負のことに限らず、一切のこと　天に任せると運に任せるとの異なるあり、
剣術は常に勝負の理を究め、人事（人間の行うもろもろのこと）はその当然の義理を尽くしてわたくしの巧を用いず、為して恃まず（たのまず）思うて執滞することなき、これを天にまかするという。
人事を尽くす所すなわち天にまかするなり、百姓の農をつとむるがごとく、たがやし種まき芸って（くさぎって）その長ずべき道を尽くし、洪水干ばつ大風は我が力の及ばざる所、これを天に任するなり、
人事をも尽くさずして天に任すという分にては、天道請け取り給うべからず、ただ自然に来る所をまつ、これを運に任すという、
ただしさしあたり迷うて決断せざる時には、運に任せよということもあるべし。

一、心体（心の本体）は形色声臭なし、妙用は神（人智を越えた働き）にしてはかり知るべからず、何をもってか心を修せん、（どうやって心の修行をしたら良いのか）
曰く、心体（心の本体）は言を容れるべからず、
ただ七情（喜・怒・哀・懼・愛・悪・欲（礼記））の動く所、意の知覚する所、応用の際においてその過不及（いき過ぎか及ばないか）を制し、私念の妄動を去り、自性の天則（生まれながらの真正な性質）にしたがわしむのみ、
その手を下す所は良知の発見による、

なにをか良知という、
心体の霊明（正しい霊性）是非邪正を照らして、天地神明に通じるもの　これを知るという、
凡人は濁気の妄動におおわれて、その照らし　全からず、
隙間よりわずかに発見するもの、これを良知という、
一念断頭においてこれを知り非を知り、人の誠あるに感じ、自ら不善をなして内は快よからざることを知るものこれなり、
その情に動いてはジュツテキ惻隠（あわれみいたむ）の心生じ、親を愛し子は慈しみ、兄弟相親しんでやむべからざるもの、これを良心という、
その良知を信じてこれにしたがい、その良心を養うて私念をもって害することなきときは、
濁気の妄動おのずから静まり、天理の霊明ひとりあらわるべし、
私念は己を利する心より生ず、己を利するに専らなる時は、人に害あるをもかえりみず、ついに邪をなし、悪をなし身を亡ぼすに至る、
心を修すると二事にあらず、故に孟子浩然の気（天地間に満ちる至大で正しい勇気）を養うの論、ただ志しを持するにあって、
別に養気の工夫無し。

一、佛家に意識の悪み（にくみ）去るは何ぞや、
曰く、佛法の工夫はわれ知らず、意識はもと知の用（はたらき）なり、悪む（にくむ）べきものにあらず、ただ情を助けて本体を離れ、自ら専ら（自分中心）にすることを悪む（にくむ）のみ、意識は士卒のごとし、

将、物のためにおおわれて暗弱にして勢なきときは、士卒　将の下知（命令）を用いず、自ら専ら（自分中心）にしてわたくしの謀（はかりごと）を用い、わたくしの働きをなして陣中和せず、妄動して備え騒ぎ（軍勢も乱れ）、ついに敗軍の禍を取るものなり、

この時にあたっては将　いかんともすることあたわず、いにしえより大軍の騒ぎ立ちたるは鎮めることあたわずといえり、意識自ら専ら（自分中心）にして情欲を助け妄動するときは、自らその非を知るといえども制し難きものなり、これ意識の罪にはあらず、
将、知勇ありて法令明らかなるときは、士卒、将の命を慎みてわたくしの働きをなさず、下知（命令）に従ってよく敵を破り、備えをかたくして敵のために破られることなし、これ士卒の働きゆえに将大功を立てるなり、
然からば意識も心体の霊明にしたがい、自性の天則（生まれながらの真正な性質）によって働きをなし、自ら専らにするのわたくし無くんば、知の用（はたらき）をなして国家の政（まつりごと・政治）を助く、なんぞ意を悪む（にくむ）ことをせん、
聖人　毋意（思うなかれ）というは、意（意識）自ら専ら（自分中心）にすることなく、知覚みな自性の天則（生まれながらの真正な性質）にしたがいて意の迹（あと・形跡）無し、故に毋意（思うなかれ）という。

一、問う、いにしえ中華にも剣術の伝ありや、
曰く、われ未だその書を見ず、和漢共にいにしえは気の剛強活達を主として生死をかえりみず、力をもって争うと見えたり、
荘子の説剣の篇等を見るにみな然り、ただ達生の篇に「闘鶏を養う」（猫の妙術の見本になっととも云われている）の論あり、全くこれ剣術の極則（ごくそく）なり、然れども荘子剣術のために論ずるにあらず、ただ気を養うの生熟（熟してないものと熟したもの）を論ずるのみ、

理に二つ無し、至人の言は万事に通ずるものなり、心を付ければ一切のことみな学問とも剣術ともなるべし。和朝の古き剣術の書を見るに、かつて高上の論無し、
ただ軽業早業の術を習うと見えたり、多くは天狗をもって祖とす、おもうに生得の勇はみなその身に備わって語るべき所なし、ただ業（わざ）を習い、気を修して、そのうちにて生得の勇を養うと見えたり、かるがゆえに論ずべきことなし、
いま世間文明になって（世の中が進歩し学問も広まって）初学より玄妙の理を論ずといえども、預かり物のごとくにして、その実は古人に及ばざること遠し、学問もまた然り。

一、問う、剣術は心体の妙用なり、なんぞ秘することあるや、
曰く、理は天地の理なり、我が知るところ天下何ぞ知る者無からん、秘する者は初学のためなり、秘せざれば初学の者信あらず（かえって信じない）、これを教える者一つの方便なり、故に秘するとこはみな事（わざ）の末なり、極意にはあらず、

初学のもの何のわきまえも無く、みだりに聞き悪しく心得て自らよしとし、人に語るときはかえって害あり、かるがゆえにその得心すべき者ならでは教えずと見えたり、
その極則（ごくそく）に至っては同門にあらずといえども、広く語りて隠すことなし、秘することは多くは兵法の方便なり、

未熟の者に秘して教え、一旦の勝ちを取る気然を助ける術もあるべし、
また他より見て、そのこころをも知らず、浅間なることなりとて、みだりに評を付けることを厭うて、かくすることもあるべし、
一概には論ずべからず、一切のことを正道に隠すことは無きものなりといえども、
言の漏れて害になることあるをば（説くところが部外者に漏れて害になることもあり得る）、品によりて隠密にすることもあるべし（部外者に見せたくない場合もあるであろう）、
剣術の事（わざ）　世間応用の事（わざ）とその理かわること無し、剣術において心を用い、その正邪真偽をくわしくわきまえ知り、これを日用応接の間に試み、邪は正に勝つことあたわざる所をよく自得せば、こればかりにても大いなる益あるべし。

一、心は明らかにして塞がることなきを要とす、気は剛健にして屈することなきを要とす、心気もと一体なり、分けていえば火と薪（たきぎ）のごとし、火に大小なし、
薪不足なれば火の勢いさかんにならず、
薪湿るときは火光明らかならず、
人身一切の用（はたらき）はみな気のなす所なり、故に気剛健なる者は病生ぜず、風寒暑湿にも感ずることなし、
気柔弱なる者は病も生じやすく邪気にも感じやすし、気病むときは心苦しみ体疲れる、医書に曰く、百病は気より生ずと、
気の変わる所を知らざる者は病の生ずる所を知らず、故に人は剛健活達の気を養うを基本とす、
気を養うに道あり、心明らかならざれば、この気道を失いてみだりに動く、
気妄動する時は、剛健果断の主を失い、小知をもってかえって心の明を塞ぐ、
心くらく気妄動する時は血気盛んなりといえども事自在ならず、
血気は一旦（一時だけ）にして根なし、動いてそのあと虚なり、
これらのことは剣術の事（わざ）をもって試みてみるべし、
故に初学の士は、まず孝悌（親に孝行し兄に従う心構え）の人事を尽くし、人欲を去るにあり、
人欲妄動せざる時は気収まって執滞せず、
剛健果断にしてよく心の明を助く、気剛健ならざるときは事決せず、決せざる所より小知を用いて心体の明をふさぐ、これを惑（わく）という、
剣術もまた然り、神定まって気和し、応用無心にしてこと自然にしたがう者は　その極則（ごくそく）なり、
然れどもその初めはまず剛健活達の気を養って、小知を捨て敵を脚下に敷き、鉄壁というとも打ち砕く大丈夫の気象にあらざれば、熟して無心自然の極則に至ることあたわず、

それ無心と思う者は頑空になり、和と思う者は惰気なり、
ただ剣術のみにあらず、弓馬一切の芸術といえども、まず大丈夫の志を立て剛健活達の気を養わざれば事ならず、この気はもと剛健活達にして生の原（みなもと）なり、
人ただ養いを失うのみにあらず、小知をもって害するが故に、怯弱にして用をなさず、
世間一切のことみな然り、前に論ずるごとく、気は心を載せて一身の用をなす者なり、自身に試みて知るべし、
ただ書を読み人の言を聞きたるのみにして自身に試みざれば、道理のうわさ（不確かなもの）になりて用をなさず、これをうわさ学問という、学問芸術一切の事（わざ）その理を聞いて、みな自身に試み心に證する時は、その事（わざ）の邪正難易　確かに知られるものなり、これを修行という。　

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